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miércoles, 13 de junio de 2012

QI

QI:


Las Fuerzas primarias del yin y el yang suelen nombrarse Qi en chino , Ki en coreano y japonés.
La palabra en si es intraducible aunque se suele describir como “energía vital” o “fuerza vital” que impregna el Cosmos.

Dentro del cuerpo humano se dice que el Qi, tiene seis funciones principales:

Proteger el organismo de la enfermedad, asistir y mantener el movimiento, sustentar las transformaciones del cuerpo, conservas las Sustancias Fundamentales, los órganos y lo fluidos; mantener el calor normal del cuerpo.

Serian:
  • El Qi de los órganos:  Asociado a las funciones y actividades de los órganos.
  • El Qi de los canales: Funciones de transporte y movimiento de los meridianos
  • El Qi protector: Circula entre la piel y la carne, regula la temperatura y protege el cuerpo de las acciones externas
  • El Qi nutritivo: Se mueve con la sangre, crea y transforma sangre que ayuda a los tejidos corporales a nutrirse.
  • El Qi ancestral: Es la fuerza que trasporta el Qi protector y el Qi nutritivo por todo el cuerpo. Se acumula en el pecho y sube arriba hacia la garganta y hacia abajo al abdomen. Fortalecer el cuerpo a través del Qi Ancestral es un objetivo frecuente de la meditación

jueves, 31 de mayo de 2012

SUSTANCIAS FUNDAMENTALES

SUSTANCIAS FUNDAMENTALES


En la medicina china , deben ser consideradas como conceptos pertenecientes a las funciones corporales, más que realidades físicas.
Las cinco sustancias fundamentales son:

  • Qi (Chi)
  • Xue (Sangre)
  • Jin Ye (Fluidos)
  • Shen ( Espíritu )
  • Jing (Esencia)

LAS CINCO FASES

LAS CINCO FASES


En el antiguo pensamiento chino, se decía que el Qi (chi) daba la sustancia del mundo a través de su manifestación en las cinco fases del Universo:
Fuego, madera, tierra, agua y metal:  proceso ; Proceso creado alrededor del año 400 a.c
Las cinco fases se convirtieron en la base para la clasificación de todos los fenómenos naturales conocidos, que son las emociones, los colores, los olores, los sonidos, los sabores, los animales,  las plantas, las estructuras políticas, el clima y los planetas
 En el ciclo de producción, la madera produce fuego, el fuego produce tierra, la tierra produce metal, el metal produce agua y el agua produce madera, iniciándose de nuevo el ciclo.

viernes, 20 de abril de 2012

Una nota

El maestro y el alumno ha de saber la psicología del contrincante, tanto en combate con en prácticas, por ello unos consejos a tener en cuenta:

Mal maestro o alumno si el contrincante descubre tu técnica

Mal psicólogo si el contrincante o compañero descubre tu técnica

Mal amigo si esperas algo a cambio de una amistad, sobre todo si la amistad se ha permitido prejuzgarte y cuando lo haces tu no lo acepta, la amistad, el amor y esos sentimientos tan bellos han de ser gratuitos, si esperas cobrarte de sentimientos nunca tendrás amigos verdaderos, si no amigos tan interesados como tu.

Acepta a tu amigo, tu contrincante tal y como es, no esperes halagos, no esperes intereses, acepta sus opiniones como tu has aceptado las suyas, y nunca juegues con él a ser Dios.

jueves, 19 de abril de 2012

El concepto chino de la salud

Aunque ya sabemos que los aspectos marciales son importantes, no lo son menos la cantidad de aspectos saludables que nos aporta el Tai-Chi Chuan.

La salud es algo más que estar libre de enfermedades. La persona verdaderamente sana, duerme bien, come bien, tiene estabilidad emocional, está mentalmente equilibrada, dispone de energía y ganas de trabajar, divertirse y goza del sexo en toda su amplitud.

El fundamento de la medicina china se basa en la Qi o energía.
Las prácticas médicas chinas (la cura con hierbas, la acupuntura, masajes, traumatología y terapia del ChiKung, entre otras) pretenden corregir la discordancia energética.
Si el fluir de energía es discordante, queda afectado el funcionamiento normal y saludable de nuestro cuerpo-mente.

La cuestión es: si tenemos el hígado enfermo la medicina occidental tratará de curar el órgano, mientras la medicina china tratará a la persona en global en el nivel básico de la Chi (Qi).

A la hora de determinar las causas de una enfermedad, el médico chino no se preocupa tanto por las responsables de la dolencia, como por saber que llevó a la persona a sentirse mal.
Según el pensamiento chino, la persona que sufre de enfermedades es debido a que determinadas zonas del cuerpo dejan de funcionar correctamente, en virtud del fluir energético discordante.
Nei Jius, considerado el texto más importante de la medicina china, afirma que la enfermedad no se produce si la energía vital fluye armoniosamente por los meridanos.

miércoles, 29 de febrero de 2012

El Taichi Chuan y la salud



El Taichi Chuan ha llegado a ser plenamente aceptado como el ejercicio de ChiKung (Qigong) marcial para la salud más popular.

Recordando siempre que fue creado para la autodefensa y tomando como fundamento la teoría del Yin y el Yang y el concepto más básico del Dao, o “vía natural”; es por ello que su meta más importante es el equilibrio.

Aporta una mente tranquila y pacífica, al mismo tiempo que un cuerpo relajado y saludable.
El Taichi Chuan se desarrollo siguiendo el procedimiento natural de la práctica del ChiKung, también conocido como las cinco regulaciones (Wu Tiao):


-       Regulación del cuerpo ( Tiao Shen): El primer paso es la relajación física. Has de sentir el equilibrio de tu cuerpo y mantener cuerpo y mente centrados. Para conseguirlo has de practicar hasta que fortalezcas piernas y torso.
Si puedes relajar tu cuerpo profundamente la circulación del Chi (Qi) será fluida y esto hará que las células se regeneren con facilidad. Esta es la clave para la salud y la longevidad.

-       Regulación de la respiración (Tiao Xi): Una vez que consigas la relajación física tienes que centrarte en la respiración.
Cada célula del cuerpo necesita oxígeno y si puedes tomarlo suave y abundantemente se crearán nuevas células.
Además al espirar eliminarás células muertas de tu cuerpo (dióxido de carbono).
Cada día mueren en nuestro cuerpo un trillón de células y debemos eliminarlas junto con las moléculas de carbono que las componen; cada una de nuestras espiraciones forma parte de ese proceso continuo.
Para conseguir este fin debes aprender a respirar correctamente, bien con la respiración abdominal normal o inversa.
Con ello conseguimos aumentar nuestra capacidad pulmonar, muy importante ya que si inspiras hasta el máximo sin pasar el aire al abdomen sentirás rigidez e incluso puedes hiperventilarte.
Date cuenta cómo respira un bebé o un animal. Fíjate en tu perro, gato, etc. Es algo natural.
Cierto que al principio te puede resultar difícil, pero practicando lo conseguirás. Evita las tensiones, deja que el aire fluya, hazla controlada, suave y de manera uniforme.

-       Regulación de la mente (Tiao Xin): Vamos a situar la mente como si fuera el general que dirige la batalla del cuerpo.
Si el puesto de mando está desordenado y el general está confuso, se perderá la batalla.
En la cultura china se considera que la mente tiene dos aspectos. El primero es el Yi o mente sabia, responsable del intelecto y de las funciones mentales superiores, pero es algo estéril.
El segundo aspecto es el Xin o mente emocional que organiza todos los estados emocionales y pasionales.
Es donde se origina el deseo, la alegría, la aflicción, tristeza, etc. y de donde todas las acciones e intenciones se focalizan hacia el mundo físico.
Sin embargo, también es egoísta y temerosa y si no se regula por parte de la mente sabia puede llevarnos a comportamientos destructivos y autodestructivos.
Regular la mente consiste en aprender a calmar la mente emocional y fortalecer la mente sabia.
Conócete a ti mismo y reflexiona sobre el significado de tu vida. La meta es conducirte a un estado profundo, tranquilo y armonioso.
Una vez llegado a este estado puedes usar toda tu mente para hacer circular el Chi (Qi) por todo tu cuerpo.

-       Regulación de Chi (Qi): Para un artista marcial, el primer paso es conducir el Chi (Qi) hacia las extremidades para aportar energía a los músculos con el fin de defenderse.
El resultado de esto es la producción de una gran fuerza interna llamada Jin.

-       Regulación del espíritu: El objetivo final de la práctica del Taichi Chuan es la regulación del espíritu y el fortalecimiento del centro espiritual. Controlar el Chi (Qi) para que viaje desde el meridiano central (médula espinal) hasta nuestro cerebro y conseguir así la iluminación mediante el tercer ojo.
Como este tema es muy extenso y profundo lo trataremos más adelante.

lunes, 20 de febrero de 2012

Evolución de los diferentes estilos de Taichi Chuan.


1.- El estilo Chen de Taichi Chuan se derivó del estilo Jiang. Antes del Jiang la historia es imprecisa y poco esclarecedora.
2.- El estilo Chen se dividió en dos: antiguo y moderno. Chen Chang-Xing aprendió el estilo antiguo y lo transmitió a Yang Lu-Chan. El estilo moderno lo creo Chen You-Ben.
3.- El estilo Yang se derivó del Chen catorce generaciones después de que la familia Chen lo aprendiera del Jiang.
4.- Chen You-Ben transmitió su arte a Chen Qing-Ping, quien creó el estilo Zhao Bao de Taichi Chuan.
5.- Wû Yu-Rang aprendió el estilo moderno de Chen Qing-Ping y el antiguo de Yang Lu-Chan y creó el estilo Wu.
6.- Li Yi-Yu aprendió el estilo Wu y creó el estilo Li.
7.- Hao Wei-Zhen aprendió el estilo Li y fue el fundador del estilo Hao de Taichi Chuan.
8.- Sun Lu-Tang aprendió el estilo Hao y fue el fundador del estilo Sun.
9.- El estilo Wu fue fundado por Wu Quan-You, que aprendió del segundo hijo de Yang Lu-Chan, Yang Ban-Hou.
10.- El estilo Yang de Taichi Chuan ha sido famoso desde su creación por Yang Lu-Chan en la primera mitad del siglo XX.
11.- El Taichi Chuan de Yang Cheng-Fu (nieto de Yang Lu-Chan) no es el mismo que el de su padre, tío o hermano. Lo modificó, haciendo hincapié en las posturas grandes y en la mejora de la salud.


sábado, 18 de febrero de 2012

Historia del estilo Yang (3ª parte)


Yang Cheng Fu
(1883-1936)
Yang Jian tuvo tres hijos siendo el tercero el más destacado y conocido como “señor número 3” (Yang Cheng Fu).
Era un niño dulce y amable, y no le interesaban las artes marciales hasta que su padre murió y comenzó a practicar duramente. Finalmente fue capaz de acercarse al nivel de su padre y su abuelo.
Por experiencias modificó el Taichi Chuan de su padre y se especializó en las posturas grandes. Fue el primer maestro de Taichi Chuan que se manifestó abierto a compartir los secretos de su familia al público.
Eso, sumando su carácter amable, hizo que se fundara una gran escuela.      
Cuando se fundó el Instituto de Artes Marciales de Nanjing en 1926, lo invitaron para ser el jefe de estudios del Taichi Chuan y su nombre se dio a conocer en todo el país.

viernes, 17 de febrero de 2012

Historia del estilo Yang (2ª parte)


Yang Ban-Hou
Señor número 2
Yan Lu-Chan tuvo tres hijos: el primero de ellos murió muy joven, por eso sólo sus dos hijos menores lo sucedieron en el arte. Su segundo hijo se llamaba Yang Yu también llamado BanHou. La gente lo solía llamar “señor número 2”. Practicaba con su padre de forma muy dura y continua. Era muy bueno en el combate libre. Un día lo desafió un artista marcial y utilizó su Jin (más adelante hablaremos del Jin) para desplazar a su adversario y derrotarlo. Estaba tan orgulloso que fue a contárselo a su padre. Este en lugar de alabar a su hijo se rió de él porque su manga estaba torcida. Después de esto entrenó afanosamente convirtiéndose en un artista del Taichi Chuan superlativo.
No le gustaba enseñar, con lo cual su arte no trascendió.
Uno de los pocos alumnos que tuvo, enseñó el arte a su hijo y su hijo se llamaba Wu Jian-Quan dando origen al estilo Wu.

Yang Jian-Hou
Señor número 3
El tercer hijo de Yang Lu-Chan, Yang Jian, al que la gente solía llamar “señor número 3”, también entrenaba mucho desde pequeño, pero su personalidad era más suave y amable, por lo que tuvo muchos seguidores. Enseñó tres posturas (grande, mediana y pequeña). Experto en usar y coordinar tanto la fuerza dura como la blanda.
Le gustaba mucho combatir con sus alumnos expertos en sable y espada usando sólo un plumero.
Consistía en que cada vez que el plumero tocaba la muñeca de su alumno este no podía contraatacar, sino que era desplazado. Era muy bueno también usando el bastón largo y la lanza. También podía lanzar pequeñas bolas de metal (balas). Con estas bolas en sus manos podía dar a tres o cuatro pájaros a la vez. Hizo una demostración que consistía en poner un gorrión en su mano. El pájaro no podía echar a volar porque al despegar tiene que empujar hacia abajo para elevarse, pero el hijo de Yang Lu-Chan podía sentir ese empuje, neutralizándolo e impidiendo el vuelo del animal.

miércoles, 15 de febrero de 2012

Historia del estilo Yang (1ª parte)


Chen Chang-Xing
(1771–1853)
Comienza con Yang Lu-Chan (1799-1872) también conocido como Fu-Kuai.
 Nació en Yong Nian Xian condado de Guang Ping, provincia de Hebei.
Yang Lu-Chan viajó a Henan para aprender Taichi Chuan del maestro Chen. Como no era de la familia se le trataba de forma injusta, pero aun así el continuó con su práctica de forma incesante.
Una noche lo despertaron unos sonidos de lucha e intrigado acudió al lugar observando al maestro Chen practicando técnicas secretas del estilo con algunos de sus alumnos. A partir de aquel día, todas las noches observaba dichas prácticas en secreto y las estudiaba más tarde en su habitación, aumentado así su hablidad marcial con rapidez.
Según algunos escritos, un día Chen le ordenó luchar contra algunos de sus compañeros y ninguno pudo derrotarlo. A partir de ese momento, Chen le enseñó los secretos del arte dado el potencial que vio en el joven Lu-Chan.
Yang Lu-Chan
(1799-1872)
Tras varios años de estudio volvió a su ciudad de origen a enseñar Taichi Chuan durante cierto tiempo.
La gente comenzó a llamar a su estilo Hua Quan (estilo neutralizador) porque sus movimientos eran suaves y capaces de neutralizar la fuerza del adversario. 
Mas tarde viajó a Pekín y enseñó a varios funcionarios de Qing. Solía llevar en sus viajes una lanza y una pequeña bolsa y retaba a los más conocidos artistas marciales que encontraba por todo el país. Aunque pasó por muchos combates, nunca lesionó a nadie puesto que su arte era tan elevado que nadie podía derrotarlo. Por eso se le llamaba Yang Wu Di, que significa “el invencible Yang”.

Origen del Taichi Chuan

Antigua ilustración
de Zhang San Feng
Se dice que fue inventado por Zhang San Feng en el siglo XII y hoy en día se considera el estilo marcial de Qigong más popular del mundo, a pesar de que se mantuvo en secreto hasta comienzos del siglo XX.
Se creó en el monasterio taoísta de la montaña de Wudang, provincia de Hubei. El motivo original existente detrás de este hecho fue doble: autodefensa y desarrollo espiritual. También se dice que el Taichi Chuan se creó durante la dinastía Lian en el 502 d.C.
La realidad es que a ciencia cierta no se conoce quién ni cuando se creó.        

lunes, 13 de febrero de 2012

El Yin y el Yang en la aplicación del TaiChi Chuan

La realidad es que muchos expertos en artes marciales se enfocan en el aspecto combativo y suelen sacrificar la salud, pueden acabar con los pies y manos endurecidos que hasta pierden sensibilidad en ellos o sufren molestias corporales de las que no suelen ocuparse, convirtiéndose a la larga en grandes lesiones físicas, nada comparables con las emocionales, es más, en ocasiones son agresivos e inducen a los alumnos a golpearse con rabia entre compañeros.
Los maestros de TaiChi Chuan considean estas prácticas malsanas como un exceso de Yang, a consta del Yin y eso daña la salud.

Para resolver este desequilibrio el método es darle la misma importancia a ambos aspectos.

Es más el TaiChi Chuan es un excelente sistema para minimizar enfermedades degenerativas y psicológicas como el asma, la artritis, el reumatismo, la gastritis, la depresión , el nerviosismo, dolencias que la medicina convencional no alivian o alivian poco.

En España (sobre todo) muchos alumnos e instructores han atribuido demasiada importancia a la salud; con lo cual la práctica es desequilibrada.
Muchísima gente no sabe que el TaiChi Chuan es un arte marcial y de hecho hay pocos libros publicados que lo indiquen.

En consecuencia: Los practicantes de este arte marcial que sólo lo usan para la salud reciben un exceso de Yin.
Estos alumnos no comprenden que aunque no lo quieran emplear para la lucha, los mayores beneficios para la salud proceden de practicarlo como lo que es: UN ARTE MARCIAL: